WAS HABEN HETEROSEXUELLE MÄNNER DAVON, WENN SIE LESBENPORNOS KONSUMIEREN?

„Wenigstens sind sie neugierig.“
Die amerikanischen Feministinnen Cindy Jenefsky und Diane Helene Miller beginnen ihre siebenjährige Untersuchung der von ihnen so genannten „Girl-Girl“-Bildbände von Penthouse mit der Beobachtung, dass es etwas „zumindest Kurioses“ an der Tatsache gibt, dass heterosexuelle Männer häufig Bilder von Frauen konsumieren, die Sex miteinander haben oder vorgeben, Sex miteinander zu haben. Würden solche Bilder nicht schließlich das Bild dominanter heterosexueller Männlichkeit bedrohen, von dem das Magazin lebt? Ich stimme Jenefsky und Miller zu, aber es ist klar, dass ihr Artikel auch merkwürdigerweise kein Interesse daran hat, was auch immer das sein mag. Ihre Analyse, wie viele andere von hochrangigen feministischen Wissenschaftlerinnen der zweiten Welle wie Andrea Dworkin, versucht, den Konsum heterosexueller Männer von Girl-Girl-Pornografie deprimierend zu erklären. Im Fall von Jenefsky und Miller schließen sie mit dem Argument, dass die Rolle von Girl-Girl-Sex in Penthouse darin besteht, ein Phantasiebild der sexuell verfügbaren Lesbe zu präsentieren, einer Frau, deren „Experimentieren“ die Natürlichkeit und Überlegenheit der Heterosexualität verstärkt. Was Männer hier vermutlich attraktiv finden sollen, ist die Vorstellung, dass alle Frauen letztendlich für Männer sexuell verfügbar sind.

Das Ziel dieses Artikels ist es, eine weitere Geschichte über die Freuden zu erzählen, die heterosexuelle Männer beim Konsum von Girl-Girl-Pornografie erleben. Genauer gesagt werde ich argumentieren, dass es durchaus möglich ist, zu argumentieren, dass das, was heterosexuelle Männer am meisten an Mädchenpornografie erregend finden, die Abwesenheit von männlicher Heterosexualität in der Szene ist. Um dieses Argument vorzubringen, werde ich Jenefskys und Millers Lektüre von Mädchen-Mädchen-Bildbänden in Penthouse, die ich als repräsentativ für eine bestimmte Art von feministischem Denken der zweiten Welle über das Thema betrachte, kritisch hinterfragen und andere Wege untersuchen, wie das Thema durchdacht werden kann. Ich habe mich auf die Analyse von Jenefsky und Miller konzentriert, weil ihr Artikel tatsächlich klarer, detaillierter und besser strukturiert ist als die unterschiedlichen Kommentare über Mädchenpornografie in bekannteren feministischen Texten wie Andrea Dworkins Pornografie. Diese Klarheit bringt einige der Probleme ans Tageslicht, die sich daraus ergeben, wie feministische Wissenschaftler der zweiten Welle die Frage verstanden haben, was heterosexuelle Männer aus dem Konsum von Mädchenpornografie herausholen.

Verstehen Sie mich nicht falsch: Ich bin nicht darauf aus, zu beweisen, dass Jenefsky und Miller in Bezug auf Mädchenpornografie entschieden „falsch“ liegen. Ich bin Denkern wie Jenefsky und Miller etwas schuldig, denn ihre Arbeit hat meine in einer Weise beeinflusst, die zu detailliert ist, um sie hier zu erläutern. Mein Ziel ist es stattdessen, auf andere Weise darüber nachzudenken, was das Phänomen der Mädchenpornographie so neugierig macht, hoffentlich auf eine Weise, die seine Neugierde aufrechterhält. Aber natürlich sind kuriose Dinge selten einfach, und Mädchenpornografie ist keine Ausnahme.

Was sagen Jenefsky und Miller

Über Lesben-Pornografie?
Jenefsky und Miller unterteilen die Girl-Girl-Bilder in Penthouse in fünf Kategorien, die ein Spektrum der Heterosexualisierung abdecken. Am einen Ende des Spektrums steht die ménage-à-trois, zwei Frauen und ein Mann, die sexuell miteinander umgehen. Es folgt die explizite Inszenierung von Mädchen-Mädchen-Sex zum sexuellen Vergnügen eines oder mehrerer Männer, die in den Bildern nicht sichtbar, aber in die verbale Erzählung einbezogen sind. Als nächstes folgt Mädchen-Mädchen-Sex, bei dem kein Mann in der Erzählung anwesend ist, sondern der von heterosexuell identifizierten Frauen ausgeführt wird. Danach folgt Girl-Girl-Sex als explizite Imitation von Heterosexualität, aber ohne Anhaltspunkte, ob die beteiligten Frauen sich als heterosexuell oder lesbisch bezeichnen oder nicht. Am anderen Ende des Spektrums steht die Darstellung von Girl-Girl-Sex ohne erkennbare Verbindung zur Heterosexualität.

Als Beispiele für die letzten vier Kategorien lesen sie vier narrative Bildbände: „Die Prinzessin und der Clown“, in dem zwei Schauspielerinnen für ihren Regisseur Carlo (der auf den Fotos nicht abgebildet ist) eine erotische Performance von Girl-Girl-Sex inszenieren; „Tales of the Morning After“, in dem zwei Mitbewohnerinnen Geschichten über ihre heterosexuellen erotischen Abenteuer der Nacht davor erzählen, angemacht werden und miteinander Sex haben; „Das Hochzeitsspiel“, in dem sich zwei Frauen, im Erzähltext als „Liebespaar“ dargestellt, als Braut und Bräutigam verkleiden und Sex haben; und „Lucy und Suki“, in dem eine erfahrene Japanerin (Suki) eine naive westliche Frau (Lucy) in „die Kunst der Liebe“ einweiht.” Auf der Grundlage dieser vier Bildbände behaupten Jenefsky und Miller, dass Penthouse Lesbianismus auf eine rein sexuelle Identität reduziert, dass die Lust innerhalb dieser sexuellen Identität aus der Penetration kommt und dass die Bildbände die Penetration als männliches Vorrecht darstellen. Dies wiederum soll die Vorstellung unterstützen, dass lesbischer Sex irgendwie imitierend oder weniger „real“ als Heterosexualität ist.

Die Struktur ihrer Argumentation erlaubt es Jenefsky und Miller, die Lesarten, die ihre Schlussfolgerung am besten unterstützen, an die erste Stelle zu setzen, während die beiden problematischeren Bildbände in die Mitte des Artikels verwiesen werden. Es ist schwer, mit Jenefskys und Millers Lesungen von „Die Prinzessin und der Clown“ und „Geschichten des Morgens danach“ zu argumentieren. Beide stellen eindeutig heterosexuelle Frauen dar, die Sex miteinander haben, entweder als erotische Leistung für einen Mann oder als bequemes Ventil in Abwesenheit eines Mannes. Ihre Lesart wird jedoch bei den letzten beiden Bildern etwas dünner. Sie verstehen die Frauen in „The Wedding Game“ nur deshalb als heterosexuell, weil der Erzähltext sie nicht explizit als lesbisch identifiziert. Der Erzähltext nennt sie jedoch explizit „Geliebte“. Ebenso ist die Tatsache, dass die Frauen als Braut und Bräutigam verkleidet Sex haben, zumindest ambivalent. Jenefsky und Miller behaupten, dass dies den lesbischen Sex als Derivat des heterosexuellen Geschlechts darstellt und damit die Idee verstärkt, dass Heterosexualität „ursprünglich“ und „natürlich“ ist.

 

Neuere Arbeiten der feministischen Philosophin Judith Butler (u.a.) betonen jedoch die destabilisierenden Möglichkeiten der Geschlechtsimitation, vermutlich auch die Form der Geschlechtsimitation durch den „Bräutigam“ in „The Wedding Game“. In ihrem Artikel „Imitation und Gender Insubordination“ argumentiert sie, dass die performative Natur des Drag die Künstlichkeit aller Gender-Performances demonstriert und die Frage nach „Originalität“ und „Ableitung“ überflüssig macht. Jenefsky und Miller selbst zitieren in ihrem Artikel einen Teil von „Imitation und Gender Insubordination“: „Ohne die Vorstellung des Homosexuellen als Kopie gäbe es kein Konstrukt der Heterosexualität als Ursprung“.

Merkwürdigerweise versäumen sie es jedoch, eine unmittelbar folgende Passage zu zitieren, in der Butler die Argumentation erweitert und zu einem ganz anderen Schluss kommt:
Im Gegenteil, die Imitation kopiert nicht das Vorhergehende, sondern produziert und invertiert die Begriffe der Priorität und der Ableitung selbst. . . . Es handelt sich dabei um ganz wörtlich umgekehrte Umkehrungen, die die Reihenfolge von Imitation und Nachahmung umkehren und dabei die grundsätzliche Abhängigkeit des „Ursprungs“ von dem, was er als Nebeneffekt zu produzieren vorgibt, aufdecken.

Im Gegensatz zu Jefenskys und Millers Analyse des Butch/Femme-Paares im Hochzeitsschlepp in „The Wedding Game“ ist also keineswegs klar, dass die Inszenierung einer vorgetäuschten lesbischen Hochzeit, gefolgt von grafischem Girl-Girl-Sex in Penthouse Heterosexualität naturalisiert. Wie Butler argumentiert, könnten genau diese Aktivitäten in einem anderen Kontext – etwa in einer Performance in einer Kunstgalerie – tatsächlich so gelesen werden, dass sie die Struktur der Originalität und Ableitung untergraben, auf die sich Jenefsky und Millers Artikel berufen, um die Mädchen-Mädchen-Bilder in Penthouse zu verurteilen. Es ist klar, dass es mehr gibt, was Männer aus der Mädchenpornografie herausholen – es sei denn, wir glauben, dass der durchschnittliche Pornografie-Konsument zu dick ist, um zu bemerken, wenn seine sexuelle Identität durch eine subversive Geschlechtsleistung in Frage gestellt wird.

Was meinen Jenefsky und Miller über Männer, Frauen und Pornografie?
In der Einleitung zu diesem Aufsatz habe ich erklärt, dass es nicht meine Absicht ist, hier entscheidend zu beweisen, dass Jenefsky und Miller in Bezug auf Mädchenpornographie „falsch“ liegen. Eine andere Art, dies zu sagen, ist, dass der Artikel von Jenefsky und Miller innerhalb einer bestimmten Denktradition operiert, die ihre eigenen Regeln hat, um zu bestimmen, ob eine bestimmte Aussage wahr, falsch oder sogar als wahr oder falsch aufgefasst werden kann oder nicht. Innerhalb dieser Tradition sind die Argumente von Jenefsky und Miller kohärent und entsprechen den Regeln für „Wahrheit“. Aber um einen Raum für ein anderes Verständnis dessen zu eröffnen, was heterosexuelle Männer von der Mädchenpornografie bekommen, müssen wir die Tradition untersuchen, aus der Jenefsky und Millers Artikel schöpfen, und skizzieren, wie ihre Argumentation durch das, was diese Tradition als selbstverständlich erachtet, begrenzt wird.
Es ist klar, dass Jenefsky und Miller ihren Artikel als eine Fortsetzung der „Anti-Sex“-Kritik der zweiten Welle feministischer Pornographie positionieren.

Sie zitieren zustimmend Dworkins Arbeit über Pornografie und vernachlässigen dabei einige der sehr vielen Kritiken anderer Feministinnen an ihrer Position. Tatsächlich ist Jenefskys und Millers Beschreibung des Heterosexismus in der Mädchenpornografie völlig konsistent mit der von Dworkin, die in ihrem Buch Pornografie ein Mädchenfoto mit der Feststellung zusammenfasst: „Die Lesbe ist kolonialisiert [sic], reduziert auf eine Variante des Frau-als-Sex-Objektes, die dazu dient, zu demonstrieren und zu beweisen, dass männliche Macht selbst das private Heiligtum der Frauen untereinander durchdringt und eindringt“.

Die Position, die Anti-Porno-Feministinnen einnahmen, war wiederum eine direkte Antwort auf die sexuelle Befreiungsbewegung, insbesondere auf jene Rechtstheoretikerinnen, die versuchten, die Obszönitätsgesetze zu liberalisieren. Doch so sehr sich diese beiden Lager auch in langwierigen intellektuellen und rechtlichen Kämpfen engagierten – beispielhaft für die heftigen Debatten um Dworkins und Catharine MacKinnons Vorschlag für eine Antipornographie-Bürgerrechtsverordnung -, so sehr haben ihre Argumente vieles gemeinsam. Wie Ian Hunter, David Saunders und Dugald Williamson argumentieren, teilen beide Positionen ein negatives Verständnis von Pornographie, sowohl im Sinne einer moralischen Wertigkeit als auch in dem Sinne, dass Pornographie als Nebenprodukt einer ungesunden sozialen Pysche verstanden wird. So will der Reformer des Obszönitätsgesetzes nicht die Pornographie fördern, sondern vielmehr den gesunden Ausdruck von Sexualität durch eine Literatur des erotischen Realismus fördern, deren ästhetische Überlegenheit die Pornographie, wie wir sie kennen, bald obsolet machen wird. In ähnlicher Weise interpretiert die Anti-Pornographie-Feministin Pornographie sowohl als Ausdruck der frauenfeindlichen Erotik des durchschnittlichen heterosexuellen Mannes als auch als Mittel, mit dem die Frauenfeindlichkeit auf den durchschnittlichen heterosexuellen Mann übertragen wird. Ihre Aufgabe ist es daher, durch die Zensur der Pornografie die Grundlage für eine neue Form nicht-misogyner heterosexueller Erotik zu schaffen. In beiden Fällen wird Pornografie als ästhetischer und ethischer Fehler interpretiert.

Jenefsky und Miller gehen nicht so weit, die Konsumenten von Pornografie als „schmutzige alte Männer“ zu bezeichnen, aber sie halten die Leser von Penthouse offensichtlich nicht für fähig, über ihre bevorzugte einhändige Lektüre kritisch zu reflektieren. Wie ich bereits erwähnt habe, kann man nur Butlers Arbeit über den Drag zitieren, um das Argument zu stützen, dass zwei Frauen, die Sex im Hochzeitskleid haben, Heterosexualität als natürlich und Lesbianismus als Derivat darstellen, wenn man davon ausgeht, dass die LeserInnen von Penthouse intellektuell nicht weit genug entwickelt sind, um eine echte Geschlechter-Destabilisierung zu registrieren, wenn sie sie sehen. Jenefksy und Miller vermeiden so völlig die Frage, wie das Publikum von Penthouse auf seine Botschaft reagieren könnte. Dieses Vermeiden geht bis in die Grammatik hinein: Penthouse, so sagt man uns, „hilft[n], die männliche sexuelle Meisterschaft wieder zu behaupten, indem es die heterosexuelle Dominanz breiter einschreibt „. Als Antwort darauf möchte ich fragen: Wem gegenüber behauptet Penthouse die männliche sexuelle Meisterschaft wieder? Ganz offensichtlich nicht Jenefsky und Miller selbst, sonst wären sie nicht in der Lage gewesen, ihre feministische Analyse darüber zu veröffentlichen. Aber wenn sie sich von Penthouses Versuchen, Lesbianismus zur Stützung von Heterosexualität zu nutzen, nicht täuschen ließen, warum ziehen sie dann nicht die Möglichkeit in Betracht, dass Penthouses traditioneller Zielmarkt es ihnen auch nicht abkauft?

Da Jenefsky und Miller davon ausgehen, dass die Leserinnen von Penthouse nur passiv akzeptieren können, was das Magazin ihnen sagt, gehen sie auch davon aus, dass jede Handlung innerhalb der Fotoshootings immer eines bedeutet: männliche Dominanz. Lassen Sie mich als Beispiel ihre Diskussion über die Frage der Penetration nehmen. Nachdem sie bemerkt haben, dass keine der Frauen in diesen Bildbänden die andere mit Fingern oder einem Dildo penetriert, und dass mehrere Shootings die „durchdringbare“ Vagina oder den Anus fokussieren, kommen Jenefsky und Miller zu dem Schluss, dass Penthouse ein Verständnis von Penetration als ein ausschließlich männliches Vorrecht konstruiert. Dies ist zweifellos wahr. Aber es ist auch so, dass, wenn die von Jenefsky und Miller untersuchten Bildbände Aufnahmen von Frauen enthalten würden, die sich z.B. mit Umschnalldildos oder Vibratoren gegenseitig penetrieren, sie dennoch zu der gleichen Schlussfolgerung darüber kommen könnten, was diese Penetrationshandlungen letztlich bedeuten.

Für viele lesbische separatistische Feministinnen wie Sheila Jeffreys ist die Verwendung von Dildos beim lesbischen Sex eine Neueinschreibung eines patriarchalischen Modells dessen, was Geschlecht ausmacht; es bekräftigt, dass für Sex eine Partnerin penetrieren muss, die andere muss penetriert werden. Pro-Dildo-Feministinnen haben dem entgegengehalten, dass es eine radikale Unterscheidung zwischen dem Phallus und dem Penis gibt, und tatsächlich gibt es mehrere Dildo-Modelle, die statt dem anatomischen Penis Ähren oder der Figur der Göttin ähneln. Diese Abwehr des Dildos ist jedoch nicht wasserdicht, da der Dildo eine indexikalische Beziehung zum anatomischen Penis hat; selbst als Kornähre oder Göttinnenfigur weist der Dildo auf den fehlenden Penis hin. Der homophobe Verstand kann die Tatsache, dass solche Formen für die weibliche Sexualanatomie angenehm sind, als „Beweis“ dafür interpretieren, dass Vaginas nur zur Aufnahme von Penissen bestimmt sind, was somit noch einmal die Originalität der Heterosexualität und die Minderwertigkeit des Lesbentums als deren Ersatz bestätigen würde. Wir haben gesehen, dass für Jenefsky und Miller alles, was bei Penthouse Heterosexualität imitiert, den Lesbianismus als abgeleitet und minderwertig darstellt. Daher kann man mit den gleichen Axiomen durchaus argumentieren, dass der Einsatz von Dildos in Mädchen-Mädchen-Bildern eine Form von Heterosexismus darstellen würde. Ob Penetration oder nicht, für Jenefsky und Miller ist die heterosexuelle männliche Konsumentin von Mädchenpornografie immer schuldig, in einen bisher unbefleckten lesbischen Raum einzudringen und ihn zu „kolonialisieren“.

Lesbische Utopien und heterosexuelle Raumeindringlinge
Was wir bisher untersucht haben, weist auf eine tiefere Frage hin, die im Zentrum der Ängste um heterosexuelle Männer und Mädchenpornografie steht. Das heißt, wie sollen wir die Beziehung zwischen Lesben, die durch ein System von sexuellen und geschlechtsspezifischen Normen unterdrückt werden, und heterosexuellen Männern, die als Nutznießer dieses Systems verstanden werden, verstehen?
Wie Annamarie Jagose deutlich gemacht hat, haben feministische Theoretikerinnen in der Vergangenheit das Projekt der konzeptuellen Distanzierung des Lesbianismus von der Heterosexualität als politisch notwendig erachtet. Sie haben mehrere Theorien aufgestellt, die Lesbianismus als Identität in einen von mehreren Räumen außerhalb dieses Systems von Sexual- und Geschlechternormen stellen. Monique Wittigs Behauptung, dass „Lesben keine Frauen sind  , ist in dieser Hinsicht beispielhaft, denn sie funktioniert auf zwei Ebenen. Sie beruht auf dem Verständnis, dass der Begriff „Frau“ nur dann Sinn macht, wenn er in einen gesellschaftlichen Kontext vermeintlicher Heterosexualität gestellt wird. Sie argumentiert auch, dass die Lesbe als nicht heterosexuelle Frau die Logik dieses Kontexts so weit verwirrt, dass die Lesbe nicht wirklich als Frau als solche verstanden werden kann. Die Lesbierin ist daher außerhalb dieses Systems.
Formulierungen der Lesbierin wie die von Wittig unterscheiden also zwischen der Lesbierin selbst und den Netzwerken patriarchaler Macht, die als unterdrückend verstanden werden. Sie haben daher Anteil an dem, was der französische Historiker und Philosoph Michel Foucault als „die repressive Hypothese “ bezeichnet hat – die Vorstellung, dass der Mensch im Bereich der Sexualität Macht von außen erfährt, in Form von Vorschriften, Regelungen und Ausschlüssen. Foucault bemüht sich in seiner Geschichte der Sexualität zu verdeutlichen, dass er die alltägliche Realität bestimmter Formen der Unterdrückung nicht leugnet. Doch im Foucaultschen Schema ist Macht nicht nur etwas, das eine Person gegen eine andere Person einsetzt, sondern sie ist relational, existiert zwischen den Subjekten und den Institutionen, die sie regieren, und ist radikal produktiv. Foucaults Punkt ist, dass Macht nicht immer verdrängt, sondern neue Identitäten schafft, insbesondere sexuelle Identitäten. Obwohl die medizinischen und psychiatrischen Institutionen des späten neunzehnten Jahrhunderts viel Zeit und Mühe aufgewendet haben, um die als Umkehrung“ oder Homosexualität“ bekannte Pathologie zu verstehen und zu heilen, erlaubte die Verbreitung des Wissens über diese Pathologie Menschen, die sich zu Angehörigen ihres eigenen Geschlechts hingezogen fühlten, zu verstehen, dass sie nicht allein waren. Sie hatten nun einen Namen, wurden als eine einzigartige Unterart der menschlichen Rasse anerkannt und konnten sich daher zusammenschließen und für politische Veränderungen arbeiten.
Die Konsequenzen dieses Machtverständnisses sind für Theoretikerinnen des Lesbianismus bedeutsam, denn wenn es zutrifft, dass Machtstrukturen nicht nur unterdrückend, sondern auch befähigend sind, dann folgt daraus logischerweise, dass die Lesbe ein Produkt eben jener Systeme des Patriarchats ist, die sie nach Ansicht von Theoretikerinnen wie Wittig übersteigt. Ein solches Verständnis der komplexen und ermöglichenden Zusammenhänge zwischen dem Lesbentum und den scheinbar repressiven heterosexuellen Normen, die es hervorbringen, bringt die Frage nach dem Konsum von Mädchenpornografie durch heterosexuelle Männer auf den Punkt. Denn wenn es zutrifft, dass man vom Lesbianismus als Identität nicht sagen kann, dass er heterosexuellen Machtsystemen entkommt, dann müssen wir uns fragen, warum so viele Menschen, schwul und hetero, eine so große emotionale Investition in die Erklärung dieser Tatsache haben. Ein solches Verständnis bringt eine faszinierende neue Möglichkeit hervor, zu verstehen, warum heterosexuelle Männer Mädchen-Mädchen-Pornografie konsumieren: dass der heterosexuelle Leser von Penthouse, anstatt zu versuchen, in einen reinen Frauenraum einzudringen und diesen zu kolonisieren, stattdessen versuchen könnte, eine erotische Illusion eines reinen Frauenraums zu schaffen, indem er die Verbindungen zwischen Lesbianismus und seiner eigenen sozialen Welt verleugnet. Wenn dies der Fall ist, dann ist sein Vergnügen nicht das, an der Szene des Mädchen-Mädchen-Sex präsent zu sein, sondern das des Abwesendseins.

Eine verrückte kleine Sache namens Jouissance
Der französische Psychoanalytiker Jacques Lacan und seine anglophonen Interpreten geben uns zwei wichtige (und verwandte) konzeptuelle Werkzeuge an die Hand, um zu verstehen, wie diese Art des Vergnügens funktionieren könnte: „Projektive Identifikation und Jouissance. Eine Möglichkeit, diese Begriffe einzuführen, besteht darin, darüber nachzudenken, was passiert, wenn der durchschnittliche heterosexuelle Mann Pornografie konsumiert. Ein anerkanntes psychoanalytisches Argument besagt, dass sich der heterosexuelle männliche Konsument von Pornografie mit dem Mann (oder den Männern) in der Szene als Träger des Phallus identifiziert. Das heißt, der Betrachter stellt sich vor, dass er der Mann in der Szene ist: seine Lust entsteht durch die Vorstellung, dass die Frauen in der Szene mit ihm Sex haben. (Man bedenke dabei, dass Männer in der Pornografie häufig nahezu anonyme, oft gesichtslose Männer sind).
Das Problem mit einem solchen Modell beginnt, wenn wir feststellen, dass der männliche Betrachter heterosexueller Pornografie, um sich mit dem männlichen Darsteller als Subjekt zu identifizieren, tatsächlich einen tatsächlichen Penis anschauen muss. In Pornos können Männer an den Freuden der neugierigen Untersuchung des Penis eines anderen Mannes teilhaben, solange eine Frau anwesend ist. Der männliche Darsteller ist also ebenso ein Objekt des Blicks des Konsumenten wie die Frau (oder die Frauen). Das macht den Konsumenten keineswegs homosexuell, denn die heterosexuelle Pornographie bleibt besessen von der visuellen Darstellung der weiblichen Genitalien als Mittel zur Erforschung der sexuellen Differenz. Doch so wie der männliche Darsteller für den Konsumenten Subjekt und Objekt zugleich ist, so ist auch das weibliche Starlet (oder die weiblichen Starlets) sowohl Objekt des voyeuristischen Blicks des Konsumenten als auch ein Subjekt, mit dem sich der männliche Betrachter identifizieren kann. In dieser Form der projektiven Identifikation „verschmilzt der männliche Betrachter nicht mit dem weiblichen auf der Leinwand … sondern er projiziert seine eigenen weiblichen Züge der Passivität und des sexuellen Drangs als ‚anderer‘ auf den Körper der Frau. Nur dann ist der Zuschauer frei, die Eigenschaften zu begehren, die er selbst vertrieben hat“.
Diese Vorstellung von komplexeren Identifikationsmechanismen stellt Jenefsky und Miller in Frage. Wenn es nicht so ist, dass sich der Konsument heterosexueller Pornografie lediglich mit dem männlichen Darsteller identifiziert und die Frau(en) objektiviert, dann kann es nicht so sein, dass derselbe Konsument, wenn er sich Bilder von zwei Frauen beim Sex ansieht, die Frauen objektiviert und sich selbst außerhalb der Szene vorstellt, bereit, wenn nötig, einzutreten. Stattdessen wären die Frauen sowohl Subjekte als auch Objekte des Blicks des Konsumenten. Dieser zutiefst ambivalente Identifikationsprozess zeigt sich in den von David Loftus in Watching Sex geführten Interviews. In diesem Buch interviewt Loftus über 100 selbstbewusste Pornokonsumenten, darunter drei, die sich besonders an Girl-Girl-Pornografie erfreuen. Diese Männer beschreiben ihr Vergnügen auf eine Weise, die darauf schließen lässt, dass sie sich auf einer gewissen Ebene mit den Frauen in der Mädchenpornografie identifizieren. Hier ist das Vergnügen nicht an die Kolonisierung der Frauenräume gebunden, sondern an die Auflösung der heterosexuellen Männlichkeit.

Frankophone Psychoanalytiker und Theoretiker unterscheiden zwei Arten von sexueller Lust: plaisir, im Englischen meist als „pleasure“ dargestellt, und jouissance, manchmal als „bliss“ dargestellt, aber oft im französischen Original belassen.13 Plaisir ist mit der Ich-Bildung und Zufriedenheit verbunden: Es ist jene Form der sexuellen Lust, die Trost spendet und hilft, das Selbst als ein von anderen getrenntes Selbst zu definieren. Jouissance hingegen ist eine radikalere Form des Vergnügens: Es ist ein Vergnügen, bei dem das integrierte Ego destabilisiert, möglicherweise zerschlagen wird. Anstatt tröstlich zu sein, ist sie eher erschreckend, eine extreme Erfahrung. Natürlich ist diese Unterscheidung politischer Natur. Plaisir wird als eine konservative Form der Lust verstanden, während jouissance als radikal verstanden wird. Wichtig ist jedoch, dass die Unterscheidung geschlechtsspezifisch ist, wobei die Jouissance als eine ausgesprochen weibliche Form des Vergnügens verstanden wird. In der Tat behaupten Elaine Marks und Isabelle de Courtivron in ihrer Sammlung Neue Französische Feminismen, dass das Wort Jouissance „jene intensive, schwärmerische Lust darstellt, die Frauen kennen und Männer fürchten “ . Aber wenn Jouissance die Form des selbstzerstörerischen Vergnügens ist, die Männer fürchten und Frauen kennen, kann man zumindest sagen, dass der Konsument von Mädchenpornografie wissen will, was die Frauen wissen. Er hat eine libidinale Investition in seine eigene Auslöschung; seine Lust ist also eine Form der egoauflösenden Jouissance.
Fazit: Die Ethik der heterosexuellen Jouissance
Die Jouissance hat zumindest einen fiesen Nebeneffekt: als eine Form destabilisierender Lust kann sie selbst nicht stabilisiert werden. Damit ähnelt die Jouissance jenen logischen Rätseln, die Sokrates und seine Kohorten früher in Verwirrung brachten: Kann etwas per Definition destabilisierend sein? Würde sich diese Destabilisierung nicht auch auf ihre eigene Definition erstrecken? Für Roland Barthes bedeutet dies, dass es prinzipiell unmöglich ist, Jouissance und Plasir strikt voneinander zu trennen: „Es wird immer einen Spielraum der Unschärfe geben; die Entscheidung wird nicht die Quelle absoluter Klassifizierungen sein, das Paradigma wird schwanken, die Bedeutung wird prekär, widerrufbar, reversibel, der Diskurs unvollständig sein „15. Damit die Jouissance zur Gewohnheit wird, müsste sie gezähmt werden, nicht mehr bedrohlich sein; das heißt, die Jouissance als solche nicht mehr. Stattdessen würde eine solche gewohnheitsmäßige Jouissance unmerklich in ein Plaisir kippen. Es wäre eine falsche Jouissance, die eine extreme Erfahrung der Selbstauflösung verspricht, aber nur sexuelle Lust liefert.
Das ist natürlich die Situation des heterosexuellen Konsumenten von Mädchenpornografie. So sehr er auch den unbekannten Genuss erleben möchte, den nur eine Frau erleben kann – eine Frau zudem in einem ausgeklügelten, erotischen Szenario ohne Männer -, so wenig kann er sich seiner Identität als heterosexueller Mann entziehen. Denn auch wenn er sich gerne aus dem Bild entfernt, wird er sich nach seinem Moment der Jouance als entschieden heterosexueller Mann wiederfinden, der eine der heterosexuellsten Praktiken ausübt, die man sich vorstellen kann: die Masturbation zu Pornografie.
Trotzdem können wir immer noch argumentieren, dass die Antworten heterosexueller Männer auf die Mädchenpornographie durch die Erklärungen von Jenefsky und Miller nicht erschöpft werden. Es ist in der Tat etwas Merkwürdiges daran, dass heterosexuelle Männer Mädchen-Mädchen-Pornografie konsumieren. Es ist klar, dass manche Männer viel Freude daran haben, sich als erotische Eroberer eines Lesbenpaares vorzustellen, das bereit ist, sie für die Heterosexualität zurückzugewinnen. Auf der anderen Seite ist es ebenso klar, dass für einige Männer das Erotischste an der Girl-Girl-Pornografie ihre völlige Abwesenheit vom Bild ist. Mein Punkt in diesem Kapitel war nicht, zwischen den Vorzügen dieser beiden Behauptungen zu entscheiden, sondern zu zeigen, dass sie nicht gegenseitig unvereinbar sind.
Der Konsum von Mädchenpornographie ist also weder strukturell progressiv noch rückläufig. Das bedeutet, dass das, was an der Mädchenpornografie ethisch am hervorstechendsten ist, nichts mit den Geschlechtern der dargestellten Personen und der Zuschauer zu tun hat. Selbst der gewissenhafteste, nicht objektivierende, jugendlich-jagende Konsument von Mädchenpornografie geht davon aus, dass er ein Recht auf den Zugang zu Frauenkörpern hat, wenn auch nur in der Darstellung, zum sexuellen Vergnügen. Auf diese Weise unterscheiden sich die ethischen Probleme, die durch Mädchenpornographie aufgeworfen werden, nicht von denen, die durch heterosexuelle Pornographie der Garten-Variante aufgeworfen werden. Letztendlich muss der männliche Konsument von Mädchenpornographie erkennen, dass er immer in der Szene war, der er so viel Freude beim Versuch zu entkommen gefunden hat.